Matrix : machine philosophique

La trilogie de Matrix est-elle autre chose qu'une formidable machine commerciale? Oui, c'est une machine philosophique.

Et cependant elle n'aurait pas eu le succès que l'on connaît s'il s'agissait seulement d'un film «pour philosophes». Au coeur de son propos, il y a bien sûr une question «éternelle» aux accents adolescents («Comment savoir si la réalité n'est pas une vaste illusion?»); le film est saturé de lieux communs philosophiques et de références ouvertes ou occultes à toute la tradition: de Platon à Baudrillard en passant par Descartes.

Mais tout cela ne suffit pas à en faire un film philosophique, ni de la philosophie mise en film. L'ambition des réalisateurs de Matrix était de fabriquer un «film d'action intellectuel». C'est bien de cela qu'il s'agit: un film d'action qui, en mêlant allègrement la fable et le concept, le spectacle et la spéculation, produit des effets théoriques. Ces effets concernent des thèmes aussi variés que le réel et le virtuel, la liberté humaine et les raisons du choix, la cohabitation de l'homme et des machines, le statut des lois de la nature, la puissance de l'amour, le syncrétisme religieux.

Si Matrix ne faisait qu'illustrer des philosophies toutes prêtes, les philosophes n'auraient rien à en dire: ils n'ont pas besoin d'attendre du cinéma qu'il leur apprenne leurs classiques. Mais le film fait beaucoup mieux: il fournit des protocoles d'expérience, il suggère sans les effectuer toutes sortes d'opérations et de constructions philosophiques. Entre science-fiction et philosophie, une forme de «philosophie-fiction»: le kung-fu dans la Caverne de Platon.

Matrix, machine philosophique peut se lire comme un manuel, une sorte de guide de l'utilisateur à l'attention de ceux qui ont aimé le film, qui l'ont détesté, ou qui se demandent simplement ce qu'on peut en penser. On y trouvera treize textes portant sur différents aspects philosophiques, et un glossaire des principaux symboles, concepts et personnages.